Ежемесячные архивы: Декабрь 2018

ВДОХНОВЛЯЯСЬ ПОМОЩЬЮ СВЯТИТЕЛЯ ФИЛАРЕТА

2 декабря в Коломне прошли торжества, посвященные дню памяти святителя Филарета, митрополита Московского и Коломенского.
В этот день, по благословению митрополита Ювеналия, благочинный церквей города Коломны и Коломенского округа епископ Луховицкий Петр совершил освящение закладного камня в основание храма в честь святителя Филарета в микрорайоне Колычево и возглавил Божественную литургию в Тихвинском соборе.
Божественную литургию в Трехсвятительском храме Коломенской духовной семинарии совершил митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий. Ему сослужили ректор КДС епископ Зарайский Константин, почетный настоятель Успенского кафедрального собора Коломны протоиерей Николай Качанкин, настоятель Старо-Голутвина монастыря игумен Варлаам (Горбунов), коломенское духовенство, преподаватели и студенты семинарии в священном сане.
Богослужебные песнопения исполнял хор семинарии под управлением регента Хора духовенства Московской епархии священника Сергия Голева и диакона Николая Глухова.
Перед Божественной литургией митрополит Ювеналий совершил постриг двенадцати студентов 4 курса семинарии во чтецы и преподал благословение на ношение подрясников шестнадцати студентам-первокурсникам.
За богослужением владыка Ювеналий рукоположил диакона Сергия Синенко во пресвитера и студента 3 курса семинарии Алексия Гришанова во диакона.
По окончании Литургии перед иконой и мощами святителя Филарета было совершено славление.
Ректор семинарии епископ Зарайский Константин приветствовал митрополита Ювеналия.
Затем к духовенству, преподавателям, студентам и гостям семинарии обратился владыка Ювеналий:
– …Мне хочется от души поздравить вас с этим великим днём Москвы, Коломны и всей России. Совершая Божественную литургию, мы всегда обращаем свои мысли к евангельским словам, которые на ней звучат. Сегодняшнее евангельское повествование напоминает нам, что все мы мятемся в этом мире, заботимся о земном благополучии, а Христос всем нам в назидание говорит: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк.12:20), то есть: «сегодня умрёшь, и кому это всё останется?» Это Он сказал о богаче, который думал, что собрал много всего и у него этого богатства хватит на много лет вперёд. Вот эти слова Христа-Спасителя напоминают нам о том, что, конечно, нам необходимо питать и греть свою плоть (см.: Еф.5:29), жить, но цель-то жизни какая, дорогие братья и сестры? Чтобы её прожить так, чтоб быть достойными Царствия Небесного — вот этому служит Святая Христова Церковь. Она, как маячок, ведёт людей ко спасению, к Царствию Божию, и в нём, как звёзды небесные, которые указывают путь, светят наши подвижники.
И таким был святитель Филарет. Все восемьдесят пять лет, которые он прожил, были духовным горением, служением Богу и людям. Он был прост в быту, но в учении мудр и в назидании строг. Двадцать четыре года тому назад Архиерейским Собором Русской Православной Церкви он был причислен к лику святых. Это означает, что его поучения мы должны воспринимать как заповеди, как указания, ведущие в Царствие Божие.
Очень рад, что мы в Коломне чтим память святителя Филарета. Сегодня, можно сказать, день нашего города, и я рад, что не только мы, прихожане, но и дети ваши стараются узнать, кто такой был этот человек. И сегодня мы в ледовом дворце, по усердию Владыки Петра, встретимся с детьми и юношами, чтобы им сказать, что главное в нашей жизни, чем памятен нам святитель Филарет, который был родом из Коломны, и отсюда он взошёл на небосвод святых угодников Божиих.
Мне трогательно сегодня быть в семинарии, когда мы поставляли во чтецы, иподиаконы, диаконы, священники наших питомцев. Это показывает, что духовная семинария, которую возглавляет дорогой Владыка Константин, приносит свои плоды. Московская епархия большая, и на нас лежит великая ответственность перед Богом и людьми готовить смену, готовить пастырей Церкви, которые подражали бы нашим подвижникам, святым угодникам Божиим и несли людям слово о спасении.
Радуюсь, что не только по моему впечатлению, но и по заключению Учебного комитета, представители которого недавно изучали жизнь семинарии, здесь, слава Богу, всё благополучно. И я пользуюсь этой счастливой возможностью, чтобы поблагодарить тебя, возлюбленный Владыка Константин, профессорско-преподавательский состав, воспитателей и поздравить студентов, потому что они должны понимать, что не зря проводят юные годы в этих стенах. Их ждёт великое пастырское служение, им есть с кого брать пример. И что-то есть символическое в том, что здесь, в семинарии, почивает частица святых мощей святителя Филарета. Он как бы сам следит и воспитывает молитвой и своими назиданиями, учением своим будущих пастырей. А в воссозданном храме Христа Спасителя почивают его святые мощи, и тем самым мы видим, что он печется о Московской епархии и о всей России. Я благодарю всех за совместную молитву, поздравляю всех вас с праздником и надеюсь, что каждый из вас унесёт в своём сердце частицу теплоты святителя Филарета и будет вновь и вновь, вдохновляясь его помощью, нести свой жизненный крест.
В этот же день на месте погребения родственников святителя Филарета  у Петропавловского храма владыка Ювеналий совершил заупокойную литию.
Праздник продолжился в конькобежном центре «Коломна». Митрополит Ювеналий обратился с приветственным словом к гостям и вручил первоклассникам гимназии имени святителя Филарета памятные сувениры.
Учащиеся Православной гимназии имени святителя Филарета Московского при Троицком храме в Щурово и участники молодёжно-подросткового клуба благочиния города Коломны представили праздничный концерт «Московский Златоуст», посвящённый небесному покровителю Коломны.

---

В РОССИИ И ЗА РУБЕЖОМ
Москва
Синодальный отдел по благотворительности подвёл итоги открытого конкурса проектов, направленных на профилактику абортов. В конкурсе победили 142 проекта из 93 епархий Русской Православной Церкви. Благодаря выделенным средствам в России уже в 2019 году появятся 13 новых приютов для мам, 57 новых центров защиты материнства, кроме того, 72 проекта смогут расширить уже существующую деятельность в направлении защиты жизни и профилактике абортов.
Сегодня в Русской Православной Церкви действуют 58 приютов для женщин с детьми, 57 из них были созданы за последние 7 лет. Также в России работают 166 церковных центров гуманитарной помощи.
Екатеринбург
18 ноября в Духовно-просветительском центре Екатеринбургской епархии прошел осенний бал православной и светской молодежи. По благословению митрополита Екатеринбургского и Верхотурского Кирилла традиционный бал в этом году был посвящен повести Александра Грина «Алые паруса».
В ходе бала порядка 200 человек окунулись в прекрасную и романтичную атмосферу Александра Грина.
Молодежью было исполнено множество исторических танцев, которые они разучивали на репетициях с помощью профессиональных хореографов: вальсы, польки, марши и другие.
Епархиальные балы – это добрая традиция организации досуга молодёжи, которая способствует ее единению и знакомству с православным миром.
Дамаск
18 ноября прошли праздничные мероприятия, посвященные 60-летию основания Подворья Русской Православной Церкви в сирийской столице. Божественную литургию в храме Подворья, освященном во имя священномученика Игнатия Богоносца, совершил Блаженнейший Патриарх Антиохийский и всего Востока Иоанн Х в сослужении митрополита Волоколамского Илариона, председателя Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата и сонма духовенства.
На богослужении присутствовали нунций Святого престола в Сирии кардинал Марио Дзенари, члены делегации Межрелигиозной рабочей группы Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте России, российские дипломаты.
В слове по окончании Литургии Блаженнейший Патриарх Иоанн отметил значимую роль Подворья Русской Православной Церкви в Дамаске, которое, как и Антиохийское Подворье в Москве, служит важным связующим звеном между двумя Церквами.
Митрополит Иларион преподнёс Предстоятелю Антиохийской Православной Церкви дар Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла – святую панагию.
Он также вручил настоятелю Подворья игумену Арсению (Соколову) награду Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата – медаль святителя Марка Эфесского (II степени), которой он удостоен за самоотверженное и ревностное служение Церкви.
По сообщениям информагентств

---

Мартиролог
«ска­жи мне, Гос­по­ди, путь, вонь­же пой­ду…»

9 декабря состоится великое освящение вновь построенного Троицкого храма в Протопопове. В разные годы в этом коломенском приходе служили и молились четыре новомученика: архимандрит Никон (Беляев) (1886-1937), протоиерей Виктор  Смирнов (1875-1937), священник Иоанн Калабухов (1873-1938) и Иоанн Летников (1860-1930). Публикуем житие отца Никона. Память его совершается 10 декабря.
Пре­по­доб­но­му­че­ник Ни­кон (в ми­ру Ге­ор­гий Ни­ко­ла­е­вич Бе­ля­ев) ро­дил­ся 15 ав­гу­ста 1886 го­да в се­ле Са­ве­лье­во Сер­пу­хов­ско­го уез­да в се­мье свя­щен­ни­ка Ни­ко­лая Ни­ко­ла­е­ви­ча Бе­ля­е­ва. В 1902 го­ду Ге­ор­гий окон­чил Ко­ло­мен­ское ду­хов­ное учи­ли­ще, в 1908 го­ду – Мос­ков­скую ду­хов­ную се­ми­на­рию и был на­зна­чен учи­те­лем в шко­лу в се­ле Чаш­ни­ко­во Мос­ков­ско­го уез­да. При шко­ле был ин­тер­нат, где де­ти жи­ли во вре­мя обу­че­ния, и Ге­ор­гий Ни­ко­ла­е­вич со вре­ме­нем стал для них не толь­ко учи­те­лем, пе­ре­да­ю­щим зна­ния, но и муд­рым вос­пи­та­те­лем, и лю­бя­щим от­цом. За несколь­ко лет он на­столь­ко с ни­ми срод­нил­ся, что, жи­вя сре­ди них как в боль­шой се­мье, уже не по­мыш­лял о сво­ей. Вос­пи­ты­вая де­тей, он за­бо­тил­ся о про­све­ще­нии и их ро­ди­те­лей. Он организовал Тро­и­це-Алек­се­ев­ское брат­ство трез­во­сти и при нём мис­си­о­нер­ский кру­жок. В этом деле ему оказал поддержку  ар­хи­епи­ско­п Ни­ко­н (Рож­де­ствен­ский), за­ни­мав­ший­ся в то вре­мя мис­си­о­нер­ской и из­да­тель­ской де­я­тель­но­стью.
В мар­те 1918 го­да Ге­ор­гий Ни­ко­ла­е­вич был ру­ко­по­ло­жен во свя­щен­ни­ка, но до ав­гу­ста 1918 го­да оста­вал­ся и учи­те­лем в шко­ле. В это вре­мя тя­же­ло за­бо­лел его отец, слу­жив­ший в Тро­иц­кой церк­ви в се­ле Про­то­по­по­во Ко­ло­мен­ско­го уез­да, и ту­да свя­щен­ни­ком был на­зна­чен отец Ге­ор­гий.
Ар­хи­епи­скоп Ни­кон пи­сал ему 20 но­яб­ря 1918 го­да: «До­ро­гой отец Ге­ор­гий, бла­го­сло­ви Вас Гос­по­ди… Вре­мя страш­ное: вид­ны зна­ме­ния ан­ти­хри­сто­вы… Тво­рит­ся что-то неве­ро­ят­ное. Пра­во­слав­ных на бу­ма­ге на­би­ра­ет­ся до 80-90 мил­ли­о­нов в Рос­сии – их отец и Пер­во­и­е­рарх аре­сто­ван, и где же они? А ведь ска­за­но в Пи­са­нии: по­ра­жу Пас­ты­ря и ра­зы­дут­ся ов­цы… Вспом­ни­те скорб­ное сло­во Спа­си­те­ля: ко­гда при­дет Он, Сын Че­ло­ве­че­ский, ед­ва ли об­ря­щет ве­ру на зем­ле, до то­го она оску­де­ет!..  А Вы, по­свя­тив се­бя Еди­но­му Бо­гу, от­дай­тесь все­це­ло Ему на слу­же­ние. Сво­бод­ные от се­мьи, Вы су­гу­бо долж­ны это сде­лать. А слу­жи­те Ему там, где Он ука­жет Сам. По­вто­ряю, что лич­но го­во­рил Вам, – мо­ли­тесь: ска­жи мне, Гос­по­ди, путь вонь­же пой­ду…»
Став свя­щен­ни­ком, отец Ге­ор­гий  ре­шил не брать воз­на­граж­де­ний за ис­пол­не­ние треб, но поль­зо­вать­ся лишь тем, что при­хо­жане по­да­дут са­ми, по сво­ей ми­ло­сти и вра­зум­ле­нию Бо­жию.
Отец Ге­ор­гий еже­днев­но неустан­но про­по­ве­до­вал в хра­ме, каж­дое вос­кре­се­нье ве­че­ром устра­и­вал бе­се­ды на ре­ли­ги­оз­ные те­мы, со­би­рал де­тей для уро­ков по За­ко­ну Бо­жию – сна­ча­ла в на­ня­том им част­ном до­ме, а за­тем у се­бя, и по­да­рил каж­до­му из де­тей неболь­шое Еван­ге­лие как на­пут­ствие на их даль­ней­шую хри­сти­ан­скую жизнь.
В мар­те 1920 го­да батюшке пред­ло­жили стать инициатором дис­пута с без­бож­ни­ка­ми, но священник отказался: «Нет ни­ка­ко­го смыс­ла устра­и­вать, да и вы­сту­пать… Ис­ти­на не тре­бу­ет за­щи­ты, и безум­цы, вос­ста­ю­щие на ис­ти­ну, са­ми разо­бьют свои пу­стые го­ло­вы об её твер­ды­ни».
Попытки  осве­до­ми­те­лей  по­лу­чить све­де­ния о жиз­ни при­хо­да были  без­успеш­ны, и один из них, от­чи­ты­ва­ясь, на­пи­сал: «Де­ла, про­де­лы­ва­е­мые по­пом, де­ла­ют­ся так сек­рет­но, что по­ка ни­как не уда­ёт­ся мне про­ник­нуть в его кру­жок, так как чу­жих лю­дей они осте­ре­га­ют­ся, а сво­их хо­ро­шо зна­ют».
В ян­ва­ре 1921 го­да по­лит­бю­ро Ко­ло­мен­ско­го уез­да по­лу­чи­ло из се­ла Про­то­по­по­ва со­об­ще­ние о том, что на па­пер­ти хра­ма ви­сит на­пи­сан­ное боль­ши­ми бук­ва­ми объ­яв­ле­ние: «Ре­ли­гия – свет для на­ро­да». На­пи­са­но оно бы­ло по слу­чаю празд­но­ва­ния Кре­ще­ния Гос­под­ня – на­ча­ла все­об­ще­го про­све­ще­ния.
По­сле Пас­хи 1921 го­да от­ца Ге­ор­гия при­гла­си­ли в де­рев­ни при­хо­да для совершения пас­халь­ных мо­ле­бнов. В де­ревне Сы­че­во свя­щен­ник обо­шёл при­хо­жан, а за­тем все с ико­на­ми от­пра­ви­лись в ча­сов­ню, рас­по­ло­жен­ную по­сре­ди де­рев­ни. Там был от­слу­жен пас­халь­ный мо­ле­бен. Из лю­бо­пыт­ства в ча­сов­ню при­шли и жив­шие в де­ревне ста­ро­об­ряд­цы. По­сле мо­леб­на свя­щен­ник, об­ра­ща­ясь к мо­ля­щим­ся, вос­клик­нул: «Хри­стос вос­кре­се!» Но от­ве­ти­ли ему «Во­ис­ти­ну вос­кре­се!» од­ни пра­во­слав­ные, а ста­ро­об­ряд­цы про­мол­ча­ли.
Уви­дев это, отец Ге­ор­гий об­ра­тил­ся ко всем со­брав­шим­ся с го­ря­чей про­по­ве­дью: «Не всё ли рав­но – ска­зать два ра­за ал­ли­луйя, не всё ли рав­но – ска­зать и три ра­за, не всё ли рав­но, что по­мо­лить­ся тре­мя паль­ца­ми и что дву­мя. Пе­ред на­ми сто­ит об­щий наш враг – и этот враг неве­рие. Враг этот очень силь­ный и опас­ный, с ко­то­рым мы с ва­ми долж­ны бо­роть­ся. Борь­ба эта за­ви­сит от каж­до­го из вас. Ни в од­ной стране, ни в од­ном го­су­дар­стве нет та­ких по­ряд­ков, как у нас те­перь на Ру­си свя­той. Куч­ка лю­дей ве­дёт за со­бой мас­су, как ста­до ба­ра­нов. На­род наш тём­ный, необ­ра­зо­ван­ный, по­слу­ша­ют ка­ко­го-ли­бо ора­то­ра, по­хло­па­ют ему в ла­до­ши. Вы­сту­па­ет дру­гой ора­тор, по­том тре­тий, го­во­рят со­всем дру­гое, а лю­ди хло­па­ют и им. Те­перь мас­са лю­дей, де­тей, ото­рван­ных от от­цов и ма­те­рей, вос­пи­ты­ва­ют­ся по усмот­ре­нию неве­ру­ю­щих. Лю­ди эти ста­но­вят­ся раз­врат­ни­ка­ми и ху­ли­га­на­ми, и их у нас мно­го те­перь. Я бы­ваю в Ко­ломне, бы­ваю и в Москве, неко­то­рые де­ти бро­са­ют­ся ко мне, про­сят бла­го­сло­ве­ния, це­лу­ют крест, дру­гие про­хо­дят ми­мо с на­смеш­ка­ми, на­сме­ха­ют­ся, как и взрос­лые. Это ста­ло кор­нем зла, ве­ли­ко­го зла, с ко­то­рым мы с ва­ми долж­ны бо­роть­ся, как с на­шим об­щим вра­гом… Се­го­дня наш об­щий празд­ник Вос­кре­се­ния Хри­сто­ва, ко­то­рый мы с ва­ми празд­ну­ем в ве­ли­ко­тор­же­ствен­ном ве­се­лии, а по­то­му и го­во­рю я вам: «Хри­стос вос­кре­се!»
И на этот раз все со­глас­но от­ве­ти­ли: «Во­ис­ти­ну вос­кре­се!»

4 но­яб­ря 1921 го­да в до­ме свя­щен­ни­ка был про­из­ве­ден обыск, отец Ге­ор­гий был аре­сто­ван и за­клю­чен в Бу­тыр­скую тюрь­му в Москве.
На до­про­сах в ГПУ, узнав, что имен­но ин­те­ре­су­ет сле­до­ва­те­ля, отец Ге­ор­гий ска­зал: «Я все­це­ло от­дал­ся цер­ков­ной де­я­тель­но­сти. Смот­рю на лич­ную и об­ще­ствен­ную жизнь с хри­сти­ан­ской точ­ки зре­ния… Счи­таю дол­гом сво­ей со­ве­сти под­чи­нять­ся су­ще­ству­ю­щей вла­сти. Цар­ская власть упа­ла, как де­ре­во, у ко­то­ро­го под­гни­ли кор­ни. Свя­щен­ник се­го­дня не пол­но­прав­ный граж­да­нин, в пра­вах мы уре­за­ны. Ме­ня, так на­стро­ен­но­го, это ни­сколь­ко не пе­ча­лит, по­то­му что я хо­тел бы от­дать се­бя все­це­ло цер­ков­ной де­я­тель­но­сти. Я жи­ву в при­хо­де, ис­пол­няя свя­щен­ни­че­ские обя­зан­но­сти; ес­ли при­хо­дит­ся ис­пол­нять ка­кие-ли­бо граж­дан­ские обя­зан­но­сти, то та­ко­вые я так­же вы­пол­няю, со­зна­вая необ­хо­ди­мость и по­лез­ность го­су­дар­ства… Что ка­са­ет­ся бе­сед с при­хо­жа­на­ми, то та­ко­вые про­ис­хо­дят в хра­ме во вре­мя бо­го­слу­же­ний. На­чи­ная с се­ре­ди­ны осе­ни до Пас­хи бе­се­ды бы­ва­ют на до­му и в цер­ков­ной сто­рож­ке… Го­во­рил про­по­ве­ди, рас­кры­вая по­ло­жи­тель­ную сто­ро­ну хри­сти­ан­ско­го ве­ро­уче­ния, го­во­рил про­тив неве­рия, ка­са­ясь лишь ми­ро­воз­зре­ний и ста­ра­ясь лишь о том, чтобы вло­жить в ду­шу слу­ша­те­лей хри­сти­ан­ский взгляд на при­ро­ду че­ло­ве­ка, на его на­зна­че­ние в жиз­ни… По ве­че­рам в хра­ме со­вер­шал­ся мо­ле­бен с пе­ни­ем его все­ми при­сут­ству­ю­щи­ми, во вре­мя мо­леб­на про­из­но­си­лись про­по­ве­ди та­ко­го же ха­рак­те­ра, как и за ли­тур­ги­ей. Мо­ля­щи­е­ся бы­ли пре­иму­ще­ствен­но жен­щи­ны, че­ло­век трид­цать. В про­шлом го­ду бе­се­ды ве­лись в до­ме цер­ков­но­го ста­ро­сты на ре­ли­ги­оз­ные те­мы, слу­ша­те­ля­ми бы­ли муж­чи­ны и жен­щи­ны, муж­чин бы­ло че­ло­век пять, жен­щин че­ло­век де­сять».
7 фев­ра­ля 1922 го­да отец Ге­ор­гий был при­го­во­рён к ссыл­ке в Ар­хан­гель­скую гу­бер­нию на неопре­де­лён­ный срок. 25 фев­ра­ля свя­щен­ник при­был в Ар­хан­гельск, от­ку­да был от­прав­лен в го­род Ме­зень. Когда вы­яс­ни­лось, что ни­ка­кой ра­бо­ты ему най­ти нель­зя, он  на­пи­сал про­ше­ние в Крас­ный Крест, по ходатайству которого ему было разрешено «сво­бод­ное пе­ре­дви­же­ние в пре­де­лах Ар­хан­гель­ской гу­бер­нии».
В 1925 го­ду отец Ге­ор­гий вер­нул­ся на ро­ди­ну, и епи­скоп Ко­ло­мен­ский Фе­о­до­сий (Га­ниц­кий) ра­ди укреп­ле­ния ду­хов­ной жиз­ни в Ста­ро-Го­лутви­ном мо­на­сты­ре пред­ло­жил свя­щен­ни­ку при­нять мо­на­ше­ский по­стриг и воз­гла­вить мо­на­ше­ское брат­ство, на что отец Ге­ор­гий дал своё со­гла­сие. В ав­гу­сте 1925 го­да епи­скоп Фе­о­до­сий по­стриг его в мо­на­ше­ство с име­нем Ни­кон, воз­вёл в сан ар­хи­манд­ри­та и по­ста­вил на­мест­ни­ком мо­на­сты­ря.
В 1929 го­ду Ста­ро-Го­лутвин мо­на­стырь был за­крыт. 14 мая 1929 го­да ОГПУ аре­сто­ва­ло ар­хи­манд­ри­та Ни­ко­на, об­ви­нив его в ан­ти­со­вет­ской аги­та­ции при про­из­не­се­нии про­по­ве­дей.
На допросе отец Ни­кон ска­зал: «Ино­гда я про­из­но­шу про­по­ве­ди для укреп­ле­ния ве­ры в слу­ша­те­лях. В от­дель­ных про­по­ве­дях при­хо­дит­ся ка­сать­ся без­бож­ни­ков, так, по мо­е­му мне­нию, лег­ко от­но­ся­щих­ся к во­про­сам ве­ры, при этом ссы­ла­юсь на бо­лее ав­то­ри­тет­ные ли­ца, ко­то­рые во­прос о бы­тии Бо­га ре­ша­ли не так лег­ко.
В празд­нич­ные дни я чи­таю спе­ци­аль­ную мо­лит­ву, спи­сан­ную мной в Мос­ков­ском Пет­ров­ском мо­на­сты­ре… со­дер­жа­ние вы­держ­ки сле­ду­ю­щее: «Гос­по­ди Бо­же наш, Ве­ли­кий и Мно­го­мило­сти­вый! Со­хра­ни под кры­ла­ми Тво­ея бла­го­сти вся пра­во­слав­ныя ар­хи­ереи, даждь им Цер­ковь Рос­сий­скую со­хра­ни­ти и упра­ви­ти, вер­ныя ов­цы Хри­сто­вы негиб­ле­мы со­блю­сти, злыя же вол­ки да­ле­че ото­гна­ти и коз­ни их со­кру­ши­ти. Со­хра­ни и вся лю­ди Твоя от тле­твор­ных уче­ний, от цер­ков­ных со­блаз­нов, неве­рия. В на­па­стех тер­пе­ние по­даждь нам»…
Под вол­ка­ми под­ра­зу­ме­ва­ют­ся все вос­ста­ю­щие на Цер­ковь и ве­ру, сю­да же от­но­сят­ся ак­тив­ные без­бож­ни­ки, но кто они, без­бож­ни­ки, это нас не ка­са­ет­ся. Под на­па­стя­ми я по­ни­маю вся­кое несча­стье в жиз­ни че­ло­ве­ка, ссыл­ка и арест ве­ру­ю­щих то­же от­но­сят­ся к несча­стьям – на­па­стям. Под вра­га­ми Церк­ви я по­ни­маю всех, кто раз­ру­ша­ет ве­ру и Цер­ковь. Член ВКП(б) как ком­му­нист для ме­ня без­раз­ли­чен, но ком­му­нист ак­тив­ный без­бож­ник – враг, раз­ру­ши­тель ве­ры».
26 июля 1929 го­да Осо­бое Со­ве­ща­ние при Кол­ле­гии ОГПУ при­го­во­ри­ло ар­хи­манд­ри­та Ни­ко­на к трём го­дам за­клю­че­ния в Со­ло­вец­ком конц­ла­ге­ре. Затем уже без рас­смот­ре­ния де­ла при­ба­ви­ли к это­му три го­да ссыл­ки в Се­вер­ный край, от­пра­вив ту­да от­ца Ни­ко­на с тю­рем­ным эта­пом.
Вер­нув­шись из ссыл­ки, отец Ни­кон был на­зна­чен в храм Трёх Свя­ти­те­лей в се­ло Бе­ло­омут Лу­хо­виц­ко­го рай­о­на, но вско­ре он был пе­ре­ве­дён во Вла­сьев­скую цер­ковь в Во­ло­ко­лам­ске. Слу­жа в этом городе, свя­щен­ник в 1936 го­ду был при­го­во­рен су­дом к штра­фу в две­сти руб­лей за то, что от­пел умер­ше­го при­хо­жа­ни­на без ре­ги­стра­ции смер­ти в го­судар­ствен­ных учре­жде­ни­ях.
В 1937 го­ду, во вре­мя оче­ред­но­го го­не­ния на Рус­скую Пра­во­слав­ную Цер­ковь, сек­ре­тарь Во­ло­ко­лам­ско­го гор­со­ве­та по тре­бо­ва­нию НКВД дал сле­ду­ю­щую ха­рак­те­ри­сти­ку де­я­тель­но­сти свя­щен­ни­ка: «В го­ро­де про­во­дит ожив­лён­ную ра­бо­ту сре­ди цер­ков­ни­ков, устра­и­вая вся­ко­го ро­да со­бра­ния граж­дан и мо­би­ли­зуя их на ре­ли­ги­оз­ную про­па­ган­ду…»
27 но­яб­ря 1937 го­да ар­хи­манд­рит Ни­кон был аре­сто­ван и за­клю­чён в тюрь­му в Во­ло­ко­лам­ске. Его обвинили в организации контр­ре­во­лю­ци­он­ной группы и проведении антисоветской деятельности. Все обвинения архимандрит Никон отверг.
5 де­каб­ря 1937 го­да трой­ка НКВД при­го­во­ри­ла его к рас­стре­лу. Ар­хи­манд­рит Ни­кон (Бе­ля­ев) был убит 10 де­каб­ря 1937 го­да и по­гре­бён в без­вест­ной об­щей мо­ги­ле на по­ли­гоне Бу­то­во под Моск­вой.

---

О КАНОНИЧЕСКИХ АСПЕКТАХ ЦЕРКОВНОГО БРАКА
(Окончание. Начало в №11)
III. Браки с инославными христианами
Древние церковные каноны (Трул.72, Лаод.31) ради защиты Церкви от распространения ереси запрещали православным христианам вступать в брак с еретиками. Этот подход и ныне должен применяться по отношению к членам еретических и раскольнических сообществ, враждебных Церкви и создающих угрозу её единству.
Иной подход, основанный на принципе икономии, применяется в отношении браков с представителями тех инославных сообществ, которые не враждебны Православной Церкви. Этот подход, отраженный в постановлениях синодального периода, подытожен в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви: «Исходя из соображений пастырской икономии, Русская Православная Церковь как в прошлом, так и сегодня находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере. Такой же практики на протяжении последних столетий придерживаются в большинстве Православных Церквей».
Благословение епархиального архиерея на вступление в такой брак может быть преподано православной стороне в ответ на письменное прошение, которое должно сопровождаться согласием неправославной стороны на то, чтобы дети были воспитаны в православной вере.
Тот же подход применяется в отношении венчания православных христиан со старообрядцами.
IV. Браки с нехристианами
Не освящаются венчанием браки, заключенные между православными и нехристианами (Халк.14). Это связано с попечением Церкви о христианском возрастании вступающих в брак: «Общность веры супругов, являющихся членами тела Христова, составляет важнейшее условие подлинно христианского и церковного брака. Только единая в вере семья может стать «домашней Церковью» (Рим.16:5; Флм.1:2), в которой муж и жена совместно с детьми возрастают в духовном совершенствовании и познании Бога. Отсутствие единомыслия представляет серьезную угрозу целостности супружеского союза. Именно поэтому Церковь считает своим долгом призывать верующих вступать в брак «только в Господе» (1Кор.7:39), то есть с теми, кто разделяет их христианские убеждения».
В то же время к лицам, состоящим в браке с нехристианами, Церковь может проявлять пастырское снисхождение, заботясь о том, чтобы они сохраняли связь с православной общиной и могли воспитывать в Православии своих детей. Священник, рассматривая каждый отдельный случай, должен помнить слова апостола Павла: «Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» (1Кор.7:12-14).
V. Признание церковного брака утратившим каноническую силу
Брачный союз прекращается смертью одного из супругов: «Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти за кого хочет, только в Господе» (1Кор.7:39).
При жизни супругов их союз должен быть нерушимым по слову Спасителя: «Что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6). В то же время, основываясь на евангельском учении, Церковь признает возможность прекращения брака при жизни обоих супругов в случае прелюбодеяния одного из них (Мф.5:32;19:9). Признание церковного брака утратившим каноническую силу также возможно при наличии обстоятельств, которые влияют на брачный союз столь же разрушительно, как и прелюбодеяние, или которые могут быть уподоблены смерти одного из супругов.
В настоящее время Русская Православная Церковь на основании священных канонов, определения Священного Собора Православной Российской Церкви 1917-1918 годов «О поводах к расторжению брачного союза, освященного Церковью», а также Основ социальной концепции Русской Православной Церкви считает допустимыми для рассмотрения вопроса о признании церковного брака утратившим каноническую силу следующие поводы:
а) отпадение одного из супругов от Православия;
б) прелюбодеяние одного из супругов (Мф.19:9) и противоестественные пороки;
в) вступление одного из супругов в новый брак в соответствии с гражданским законодательством;
г) неспособность одного из супругов к брачному сожитию, явившаяся следствием намеренного самокалечения;
д) заболевание одного из супругов, которое при продолжении супружеского сожительства может нанести непоправимый вред другому супругу или детям;
е) медицински засвидетельствованные хронический алкоголизм или наркомания супруга, при его отказе от лечения и исправления образа жизни;
ж) безвестное отсутствие одного из супругов, если оно продолжается не менее трех лет при наличии официального свидетельства уполномоченного государственного органа; указанный срок сокращается до двух лет после окончания военных действий для супругов лиц, пропавших без вести в связи с таковыми, и до двух лет для супругов лиц, пропавших без вести в связи с иными бедствиями и чрезвычайными происшествиями;
з) злонамеренное оставление одного супруга другим (длительностью не менее года);
и) совершение женой аборта при несогласии мужа или принуждение мужем жены к аборту;
к) надлежащим образом удостоверенное посягательство одного из супругов на жизнь или здоровье другого супруга либо детей;
л) неизлечимая тяжкая душевная болезнь одного из супругов, наступившая в течение брака, подтверждаемая медицинским свидетельством и устраняющая возможность продолжения брачной жизни.
При наличии одного из перечисленных выше оснований одна из сторон может обратиться к епархиальной власти с просьбой рассмотреть вопрос о признании ее церковного брака утратившим каноническую силу. Священнослужителям вменяется в обязанность всячески увещевать лиц, ищущих развода, не принимать поспешных решений, но, по возможности, примириться и сохранить свой брак. Наличие решения светских органов власти о расторжении брака не является препятствием для вынесения церковной властью самостоятельного суждения и собственного решения по долгу пастырского попечения, в соответствии с церковными канонами, а также нормами, содержащимися в настоящем документе.
По исследовании вопроса епархиальный архиерей может выдать свидетельство о признании данного брака утратившим каноническую силу и о возможности для невиновной стороны венчаться вторым или третьим браком. Виновной стороне такая возможность также может быть предоставлена после принесения покаяния и исполнения епитимии.
Фактическое рассмотрение дел и выдачу упомянутых свидетельств может, по благословению епархиального архиерея, осуществлять специальная комиссия, состоящая из пресвитеров и, по возможности, возглавляемая викарным архиереем, если таковой имеется в епархии. Также эти функции могут быть возложены на епархиальный церковный суд. Дела рассматриваются комиссией или судом коллегиально, а при необходимости – с выслушиванием сторон. К полномочиям комиссии (епархиального суда) относится подтверждение виновности (невиновности) каждой стороны.
Решение о признании церковного брака утратившим каноническую силу принимается в епархии по месту фактического проживания супругов. В случае проживания супругов в разных епархиях вопрос должен рассматриваться в той епархии, где проживает супруг, инициирующий развод.
В случае намерения одного из супругов принять монашеский постриг и направления соответствующего прошения епархиальному архиерею церковный брак может быть признан утратившим каноническую силу при соблюдении следующих условий:
1) наличие письменного согласия другого супруга;
2) отсутствие несовершеннолетних детей или иных лиц, находящихся на иждивении супруга, намеревающегося принять монашество.
Постриг, совершенный без соблюдения этих условий, может быть признан недействительным, а последствия его регулируются Положением о монастырях и монашестве.

---

КАК СЛУЖИЛ СВЯТИТЕЛЬ ФИЛАРЕТ

Литургическая деятельность святителя Филарета Московского содержала целый ряд особенностей.
Прежде всего обращает внимание частота совершения архипастырем богослужений. В период с конца 1840-х до середины 1860-х гг. – а именно к этому времени относятся доступные нам сведения о литургической составляющей жизни и деятельности владыки, – митрополит совершал богослужение с частотой примерно 10-15 раз в месяц, т.е. каждые два-три дня. Помимо общецерковных празднований, когда к богослужению призывался каждый христианин и тем более клирик, литургический график владыки заполнен нарочитыми службами – это чаще всего освящение приходских храмов, поминовение усопших благотворителей, знатных особ, лиц, стяжавших личное расположение святителя или просто известных своей приверженностью Церкви, богослужение в учебных и благотворительных заведениях.
Болезненное состояние митрополита Филарета часто вынуждало его отказываться от богослужения, иногда буквально за полчаса-час до его начала, перед самым благовестом, но даже при этом среднее число служб владыки остаётся тем же. Любой такой случай воспринимался святителем как экстраординарное событие, отказ от участия в богослужении был для него каждый раз самой крайней мерой, и каждый раз при малейшей возможности митрополит Филарет всё же решался служить. Так, в 1847 г. владыке пришлось отказаться от торжественного совершения чина умовения ног и выноса Плащаницы на Страстной седмице, о чём он с сожалением извещал своего духовника, наместника Троице-Сергиевой лавры архимандрита Антония (прославлен в лике святых как преподобный Антоний Радонежский). Как особую милость Божию воспринял святитель некоторое облегчение болезненного состояния, позволившее ему присутствовать на службе последования Святых Страстей в домовой церкви. Лишь к пасхальному богослужению митрополит Филарет почувствовал себя лучше. «От продолжавшейся болезненности моей в короткой дремоте вечером в Великую Субботу получил я такое облегчение, что праздновал по крайней мере как выздоравливающий, если не как здоровый», – сообщал владыка.
С годами состояние здоровья святителя не улучшалось. В 1866 г. он пишет архимандриту Антонию: «В воскресенье, в день Пятидесятницы, поутру не знал, что с собою делать, и только за полчаса до литургии решился сказать сослужащим, что буду служить».
Богослужения святителя  – это в основном служение Божественной литургии. Может быть, именно в силу частого служения Литургии святитель крайне редко торжественно совершал вечернее богослужение. Обычно митрополит служил вечерню в первый день Пасхи, малую вечерню с акафистом под престольные праздники Чудова монастыря (свт. Алексия Московского) и Троице-Сергиевой Лавры (день Святой Троицы, обе памяти прп. Сергия Радонежского). При этом всенощное бдение в эти же праздники совершалось обычно без участия владыки. Исключение – всенощная под Благовещение (один из престолов в Чудове монастыре) и под память прав. Алексия, человека Божия – престольный праздник одноимённой московской женской обители. Причём исключение, похоже, вынужденное: приходящиеся обычно на Великий пост эти праздники редко имеют малую вечерню. Такое устранение от служения торжественного всенощного бдения ни в коем случае не означало устранения от молитвы за всенощным бдением. Владыка, как правило, присутствовал на каждом праздничном вечернем богослужении, совершавшемся на Троицком подворье как в Москве, так и в Петербурге. «Я всенощную частию слушаю, частию сам читаю для себя, близ церкви в келлии», – пишет он в 1841 г.
Если устав службы предполагал какое-то особенное последование, совершаемое предстоятелем богослужения, святитель обычно сам совершал его. Так, он читал Акафист Пресвятой Богородице в праздник Похвалы, Великий канон в четверток пятой седмицы Великого поста, «двенадцать Евангелий» на утрене Великого Пятка; облачался для совершения выноса Креста в соответствующие праздники или на пение полиелея и величания. Даже такая почти забытая в наше время обязанность предстоятеля, как чтение шестопсалмия, часто исполнялась святителем в Лавре. «Что я читаю иногда шестопсалмие в будни, – напоминал он архимандриту Антонию, – и охотнее в будни, нежели в праздники, в которые кроме сего довольно дела и утомления, то Вы знаете по Лавре».
В качестве рядового чтеца митрополит Филарет охотно мог участвовать и в других службах: паремии в Великую Субботу, Апостол в будние дни при служении на подворье владыка мог читать сам. Эта практика была заимствована им у его учителя, митрополита Московского Платона (Левшина).
Интересно, что под словом «всенощная» в материалах о литургической деятельности святителя Филарета понимается как торжественное и длительное праздничное богослужение, захватывающее значительную часть ночи, так, похоже, и простое соединение вечерни и утрени, близкое к современной практике. В записках служившего на Московском Троицком подворье иеромонаха Вениамина несколько раз встречается указание на совершение утрени с вечера, причем каждый раз указывается причина, обычно говение близких митрополиту людей.
Рассуждения самого владыки отражены в одном из писем к преподобному Антонию. Святитель пишет о вечернем богослужении на петербургском Троицком подворье: «Прежде совершались вечерня, утреня в свое время и литургия; Герасим (эконом подворья. – А.Ф.) ввел ежедневную всенощную с вечера, а вечерни и утрени нет. Следственно, братия вместо трех раз в сутки только два раза бывают в церкви».
Нетрудно заметить, что время и место совершения богослужений могли определяться святителем Филаретом применительно к конкретным обстоятельствам. Польза Церкви и народа церковного была для владыки важнее буквы Устава и традиции. Эти же соображения были положены в основу решения святителя о времени начала Литургии, совершаемой им самим. Ещё в 1827 г., находясь в Петербурге, владыка писал своему викарию в Москву: «В Высокоторжественные дни для известного разряда молящихся лучше начинать Литургию не рано. Я по большей части приезжал в конце десятого часа, так, чтобы служба начиналась в десять». Этому правилу святитель следовал и в последующие годы – встреча архиерея назначалась им обычно на 9.15-9.45, за исключением Пасхальной Литургии, начинаемой чаще всего в 7 часов.
Но когда можно было не принимать во внимание «известный разряд молящихся», святитель предпочитал раннее начало службы, а в дни отъезда в Лавру или в другую дальнюю поездку по епархии (митрополит выезжал в промежуток от 4 до 5 часов утра) Литургия и вовсе назначалась на 3 часа утра.
Практика частичного участия в богослужении могла распространяться и на Литургию. Святитель Филарет иногда участвовал в Литургии только до малого входа, на котором совершал возведение в сан протоиерея или производил другие награждения, после чего за Литургией не предстоял. У нас нет точных сведений, как именно в таких случаях организовывалось служение: была ли встреча архиерея, в полном или в малом облачении молился в это время святитель, оставался ли он в храме после малого входа, но думается, что, как и в случаях с вечерним богослужением, устранение от предстоятельства не означало устранения от молитвы.
Похоже, что такая практика участия в Литургии была заимствована митрополитом Филаретом из опыта его старших собратьев по сану. Во всяком случае, частичное участие в праздновании Богоявления точно было наследием митрополита Амвросия (Подобедова). Литургия в самый день праздника, по московской традиции, должна была совершаться архиереем в Успенском соборе, после чего полагался выход на Москву-реку для совершения великого водоосвящения. Такое продолжительное и масштабное богослужение представляло определенные трудности для владыки, никогда не отличавшегося крепким физическим здоровьем. Да и зимний холод добавлял проблем. Выход был найден в 1848 г. «Меня затруднил было праздник, – писал святитель преподобному Антонию. – Уже и в предшествовавшие годы находил я себя неспособным совершать освящение воды на реке. А ныне холод особенно велик. Но три архиерея, кроме меня, все больны. Что делать? Пришло на память, что покойный митрополит Амвросий, поручая в день Богоявления совершить литургию другому, сам только на воду ходил. Я решился поступить по сему примеру; и свою долю служения, благодарение Богу, исполнил не делаясь, по-видимому, больнее прежнего. Только вчера и ныне чувствую себя очень усталым и потому сижу дома и не принимаю». С этого времени святитель обычно так и поступал. Впрочем, и праздничная Евхаристия не обходилась без участия владыки — он обычно совершал Литургию Крещенского сочельника в Богоявленском монастыре. К практике и митрополита Платона, и других епископов обращался святитель и при разрешении вопросов, связанных с особенностью архиерейского служения. Так, на вопрос одного из епископов, можно ли архиерею служить литургию одному, иерейским чином, владыка ответил положительно, указав, что в этом случае не следует употреблять омофор. «При этом-то старец (митрополит Филарет – А.Ф.) вспомнил и рассказал, что Платон по временам совершал литургию в Вифании не в сане архепископа, а по чину священника, без сослужащих, без омофора,.» – вспоминал один из биографов святителя, Н.В.Сушков.
Заметное участие в литургической жизни митрополита Филарета принимал известный духовный писатель А.Н.Муравьев. Знаток и ценитель православного богослужения, прекрасно знакомый с литургическими обычаями Святой Земли и православного Востока, Андрей Николаевич нашел в святителе расположенного и заинтересованного собеседника и даже сотрудника – владыка участвовал в подготовке пользовавшихся широкой популярностью «Писем о богослужении» Муравьева. Проживая в Петербурге, А.Н.Муравьев приходил на богослужения на Троицкое подворье со времен пребывания в столице святителя Филарета. В те годы предложения Муравьева о совершении тех или иных особенностей в богослужении встречали понимание владыки: так, в 1836 г. именно по просьбе Муравьева святитель совершал на подворье чин Воздвижения Креста.
Окончательно обосновавшись в Москве, святитель Филарет, тем не менее, регулярно получал от Муравьева сведения о характере богослужений на подворье и очень часто соглашался с его замечаниями. Так, в 1860 г. владыка передаёт архимандриту Антонию: «Андрей Николаевич рассказывает много разнообразного неожиданного. В первую неделю Великого поста и в Страстную, когда Устав Церковный сосредоточивает внимание на покаянии и страданиях Христовых и устраняет посторонние службы, эконом (петербургского подворья – А.Ф.) совершает в церкви акафисты», – и поясняет: «На Страстной и Светлой неделе устав и свойство времени устраняют дополнительные службы святым. Благословно в сии дни отложить и акафисты».
Святитель Филарет, как известно, довольно ревниво относился к попыткам вмешательства светских лиц в сугубо церковные вопросы. Для Муравьева же делалось исключение – святитель, похоже, высоко оценивал знание писателем литургических вопросов и во многом сходился с ним во взглядах на богослужение, тем более что Муравьев был достаточно корректен в своих замечаниях. «А.Н. (Муравьев – А.Ф.) имеет столько благоразумия, чтобы не просить меня ни о чем в церкви», — писал митрополит.
Ещё один фактор, определявший особенности литургической жизни святителя, да и всей полноты церковной, не считаться с которым было невозможно, – это место царя в богослужении. В годы царствования Николая I специфика богослужения, совершаемого в присутствии императора, была строго регламентирована и подлежала точному соблюдению. Регламентировались даже такие особенности, как качество фимиама в кадильнице (предписывалось использовать не ладан, а «порошки») и количество свечей, возжигаемых на богослужении (только по одной у местных образов в иконостасе), – похоже, император Николай Павлович обладал весьма тонким обонянием и запах гари не переносил. Не обсуждалось и соотношение богослужения высокоторжественных дней с богослужебным Уставом. Так, для торжества по случаю крещения великого князя Александра Александровича, совершившегося 17 марта 1845 г., святитель назначает 29 марта – четверток Великого канона, и предписывает совершить вечерню и утреню по уставу ради канона, а затем служить часы и Литургию святителя. Иоанна Златоуста по Благовещенской главе Типикона, причём перед Литургией полагался благодарственный молебен с коленопреклонением и звоном. Такое нарушение литургического строя Святой Четыредесятницы противоречило отношению самого владыки к богослужению Великого поста. В 1863 г. он писал отцу Антонию: «Никогда не разрешал я совершать Златоустову литургию для поминовений или праздника в Великий пост, кроме дня святителя Алексия. Разрешал же я в пост Златоустову литургию только в домовых церквах, по двум крайним нуждам: для рукоположения священника, чтобы приходская церковь не оставалась бы долго пуста в такое время, и для приобщения многочисленных кадетов, которых вдруг к субботе исповедать и в субботу приобщить невместимо».
Правда, в следующем письме владыка замечал: «Совершение Златоустовой литургии в постные дни, в существе, не есть важное изменение порядка. В древности не так на сие смотрели в некоторых местах, как ныне вообще в Православной Церкви». Регулярная необходимость сопрягать торжества, связанные с событиями в императорской фамилии, с Уставом богослужения, как правило, в ущерб последнему не могла не смущать человека, понимающего Устав.
Был ещё и целый ряд практических затруднений: в «царские» дни запрещался вынос тел усопших и их погребение, а торжественное богослужение предписывалось совершать в обязательном порядке. Ещё в 1846 г. митрополит Филарет предложил разрешить погребение в дни рождения и тезоименитства хотя бы великих князей, но тогда порядок не изменился. Не удивительно, что в новое царствование именно святитель выступил с формальной инициативой сокращения как «царских» дней (1861), так и поимённого гласного поминовения всех членов императорской фамилии за Литургией (1857). У императора Александра II было, похоже, более спокойное отношение к церковному оформлению русского самодержавия.
Правда, эти перемены не у всех находили понимание. Даже перед близким человеком – преподобным Антонием – владыке пришлось отстаивать свою позицию, аргументируя ее ссылками на древнюю практику. «Простите меня, – писал он в марте 1862 г., – мне кажется, Вы напрасно так строго смотрите на сокращение воспоминаний в молитвах Царствующего Дома и на облегчение в праздновании царских дней. В древних изданиях греческих в великой ектении сказано только: о благочестивейших и богохранимых царех наших. Не предписано даже имя Царя произносить. А о царском семействе и намека нет. В древних русских печатных изданиях литургии нет полного именного списка современного Царствующего Дома. Это введено в недавнее время, когда царский род был скуден и нужно было молиться, чтобы он не пресекся и чтобы у всех был в мыслях наследник престола».
Чувство меры, чувство красоты, тонкое понимание строя православного богослужения, его места и роли в жизни Церкви и каждого христианина – вот чем руководствуется святитель Филарет, сокращая поминовение императорской фамилии. Смеем предположить, что в основе всех вообще особенностей богослужебной практики владыки лежит та же способность и умение оперировать временем, местом, содержанием богослужения для достижения главного результата – молитвенного устроения земной Церкви, приобщающейся к вечно совершаемому на небесах прославлению ее Устроителя и Главы.
Пышность и торжественность в богослужении важны для святителя Филарета не сами по себе, а как выражение молитвенного порыва полноты Церковной, осуществляемого единством общей молитвы епископа, клира и народа.
Устроение души владыки позволяло ему одинаково радостно, углубленно и проникновенно молиться и служить и в Успенском соборе на официальных торжествах, и на подворьях Лавры в Москве и Петербурге, где богослужение носило, конечно, более камерный характер, оставаясь при этом для святителя всё тем же – окном в мир горний, из которого светит в Церковь и мир Слава Божия.
А.Г.Фирсов

---

Церковь и культура
О ПЕЩНОМ ДЕЙСТВЕ

Ансамбль древнерусской духовной музыки «Сирин» был создан в октябре 1989 года. С его руководителем – певцом, хормейстером и фольклористом Андреем Котовым – беседует корреспондент портала Православие.Ru.
– Андрей, с чем мы сегодня ассоциируем Рождество Христово?
– Этот праздник и я, и, наверное, все верующие православные люди ассоциируют с надеждой, светом, радостью пришествия Спасителя в мир. Это нельзя выразить в двух словах. Если же говорить с точки зрения традиционной музыкальной составляющей предпразднования Рождества, думаю, было бы уместно упомянуть о Пещном Действе.
Чин Пещного Действа пришёл к нам где-то в XVI веке. Но в Византии он упоминается ещё в X веке. С него начиналось предпразднование Рождества.
Сначала мы нашли его описание в Чиновнике Успенского собора Московского Кремля, а затем стали искать песнопения.
Ушло почти девять лет на то, чтобы воедино собрать Пещное Действо. Нам помогали многие замечательные теоретики музыки. Начиналось всё с Альбины Никандровны Кручининой, руководителя кафедры древне-русской музыки Санкт-Петербургской консерватории, которая сначала нам показала «росные стихи» и как бы «заразила» нас этим поиском. А потом уже Полина Терентьева, которая поёт у нас в ансамбле, стала целенаправленно заниматься поисками и нашла демественное четырехголосие, совершенно потрясающие распевы Пещного Действа.
Пещное Действо было частью службы утрени в неделю праотец. Оно являлось частью канона: до 6-й песни шёл канон, потом вместо 7-й и 8-й песни канона было Пещное Действо. Пели девять так называемых «росных стихов» (то есть 9 стихир), потом шли 7-я и 8-я «отроческие песни», они распевались демественным распевом.
Для Пещного Действа устраивалась специальная «пещь», были и те самые халдеи, о которых все знают (но не догадываются на самом деле кто это такие). А это слуги царя Навуходоносора, и их представляли тоже певчие. То есть, Пещное Действо – это был специальный богослужебный чин. И когда я слышу, что это театр, мистерия, то, как правило, так говорят люди, которые не совсем хорошо понимают, о чём говорят, или путают это, например, с литургической драмой конца XVII – начала XVIII веков. Но это разные вещи.
В 2010 году мы впервые исполнили Пещное Действо – не как чин, а как концерт. К сожалению, это произошло не в России.
– Андрей, расскажите подробнее о том, что вам удалось узнать о Пещном Действе, как оно выглядело.
– Конечно. Когда я рассказываю о Пещном Действе, я говорю, что в Успенском соборе Московского Кремля убирали (разбирали) центральное паникадило и вместо него на специальном блоке подвешивали «ангела». Он был сшит из яловичных кож и расписан иконописцами.
Выстраивалась и специальная пещь (печь). Причём единственная сохранившаяся пещь находится в запасниках Русского Музея в Санкт-Петербурге.
​Это был большой амвон: резной, красивый, расписанный ликами Отцов и Праотцев Церкви, святых и ангелов. То есть, всё это было очень большим, серьёзным событием, которое готовилось заранее.
В этот день вечерню служил Патриарх. Певчие, неся с собой одеяния, приходили в келью Патриарха и там одевались в отроков, в халдеев. У них были специальные знаковые одежды. Потом впереди Патриарха они шествовали с пением стихов по Соборной площади в Успенский собор. Патриарх проходил на свое место, и дальше по обычному чину, как написано, шла вечерняя служба. Но было одно исключение: певчие, одетые отроками, шли в алтарь, а певчие, одетые халдеями, становились у северных врат. Дальше ничего особенного не происходило: служба заканчивалась, и певчие так же провожали Патриарха в келью.
Наутро они снова приходили, точно так же облачались, вместе с Патриархом шли в собор, начиналась утреня. Она шла по чину, начинался канон, и после 6-й песни совершалось собственно Пещное Действо. Архидиаконы вместе с отроками, стоя в пещи, читали торжественно Евангелие и так далее. Потом допевался канон, а дальше – совершалась утреня по чину. Евангелие читалось после канона.
– Андрей, а вообще-то это наша, отечественная традиция, или мы её переняли от греков?
– Нет, это русская традиция. Вообще, те, кто говорят, что мы «от греков переняли песнопения», «от греков переняли музыку», они не очень хорошо понимают специфику и назначение богослужебного пения вообще и древнерусского богослужебного пения в частности.
Дело в том, что всё древнее богослужебное пение – это образ молитвы. И прежде всего – это слово, и распевалось слово. А слово на церковнославянском и слово на греческом звучит абсолютно по-разному. Мелодика слова вплотную связана с его прямым существованием. И древнерусское пение ровно настолько отличается от греческого, насколько греческий язык отличается от славянского. Более того, традиция знаменного пения имеет устную основу. И если мы посмотрим, какие певческие книги у нас появлялись первыми (предположим, в XV веке), то это были Праздники. То есть, записывались песнопения, которые пелись один раз в год, потому что люди не могли держать это в голове.
А Литургия и всенощная повторялись еженедельно. И певчие очень быстро заучивали эти песнопения наизусть. Не было того, что мы называем сегодня «авторским разнообразием», в этом не было смысла! Значение было не в этом, главное было – молитва и то, что реально совершалось в Церкви!
– Но был же Устав?
– Конечно! И от Греческой Церкви, от Византийской Церкви мы восприняли ту основу, структуру богослужения, которая к тому времени там существовала. Более того, известно, что она приходила к нам не непосредственно из Византии, а через Болгарию, через Словакию, например. И там тоже претерпела определенные изменения, связанные с языковыми особенностями. Оттуда мы восприняли и структуру богослужебного пения.
Но нам понадобились еще сотни лет для того, чтобы выработать вот эту живую традицию русского богослужебного пения.
– Давайте вернемся к Пещному Действу.
– Оно требует большого количества исполнителей, именно поэтому мы его очень редко исполняем. Мы посчитали, что для того, чтобы его исполнить, нам необходимы 22 мужчины! Вообще для пения в Пещном Действе необходимы 2 клироса, 3 отрока, 2 халдея и отроческий учитель. Два клироса – это минимум 8 человек должно быть. И это минимальное количество, потому что иначе четырехголосное демество спеть нельзя. А три отрока должны быть высокопрофессиональными певцами, потому что это очень сложное пение.
Для того, чтобы спеть Пещное Действо, мы набираем хороших певцов. В 2010 году мы это делали совместно с поляками, в Польше. Они, как дети, были рады, что их допустили, что они пели такую музыку, которую не исполняли никогда. Они выстояли на ногах 3 часа 10 минут (именно столько длится сам певческий чин) и после этого просто упали от усталости, но были совершенно счастливы. И мы тоже были счастливы, потому что впервые с XVII века мы смогли спеть Пещное Действо от начала до конца,
– Пещное Действо иногда называют мистерией. Верно ли это?
– О Пещном Действе вообще мало кто знает сегодня, поэтому и называют его то мистерией, то «началом русского театра», то ещё как-нибудь. Когда мы говорим о мистерии, то сегодня мистерией принято называть вообще неизвестно что: если где-то упоминается слово «дух», то тут же принято называть эту вещь мистерией. На самом деле возникла мистерия на Западе. И возникла она как разъяснение богослужения. Поскольку служба в Западной Церкви проходила на латыни, простой народ часто её не понимал. Отчего и бунтовал, и это одна из причин Реформации. Так вот, мистерия была призвана объяснять значение праздника. Происходило это так: после окончания богослужения те же самые служащие (или певчие, или специально подготовленные люди) разыгрывали в лицах (на разговорном, доступном языке) перед прихожанами картину события, которому посвящен тот или иной праздник. И вот это, собственно, и являлось мистерией. Функция у неё была очень простая: она неразрывно связана с объяснением смысла праздника. И в мистерии, как в театре, разыгрывалось некое действо: святые произносили свои тексты, Спаситель и Богородица – свои. Комментарии тоже были озвучены. Если мы посмотрим все европейские мистерии XIV-XV веков, назначение их совершенно одинаково.
Более того, эта традиция пришла к нам (а пришла она с середины XVII века) с благословения Алексея Михайловича. И одной из первых мистерий является «Царь Ирод». Когда у нас появились наши духовные школы, было даже специальное предписание, в котором семинаристам указывалось в дни рождественских и пасхальных каникул ходить по деревням и объяснять людям значение праздника. И вот, они ходили и разыгрывали «Царя Ирода». Так что первые постановки «Царя Ирода» – это были не кукольные спектакли, а представления, которые делались семинаристами. Точно так же есть такая народная драма «Царь Максимилиан»: в чём-то сумбурная, в чём-то непонятная, и когда я на нее посмотрел, наконец, с точки зрения христианской, православной, то понял, что это – точно такая же мистерия. Ведь, по сути, самый главный её сюжет – это неприятие сыном Адольфом языческой веры, которую заставляет его принять царь Максимилиан. Сын говорит: «Я буду веровать во Христа!», а царь женится на языческой богине Венере. В конце концов, он казнит сына… Основной мотив драмы – смерть за веру, потому что ничего другого из нее выжать невозможно.
И мы в «Сирине», когда делали Рождественскую программу, поставили «Царя Ирода» именно в живых лицах. Дело в том, что «Царь Ирод» сохранился в кукольном варианте вертепного действа. Надо сказать, что это тоже очень интересно, но мы поставили его так, как было изначально.
Мы там используем определённый стиль речи, определённые правила, которые существовали в мистерийном искусстве, но которые на самом деле позаимствованы из того же богослужения. Например, когда исполнители не пользуются живым театральным языком. То есть, не допускается личная интонация, выбирается такая тональность, чтобы текст прозвучал в своей чистоте и не был наполнен кривляньями и лицедейством.
Что же касается богослужебных чинов, тут мы знаем намного меньше, многое утрачено. Например, существовал ещё особый чин о Страшном Суде, чин о блудном сыне. Есть и чин, которой нам известен и сохранился – это чин умовения ног, один из тех многих древних чинов.
У нас в Церкви никогда мистерий не было. Чины – были, а мистерий не было. Потому что не нужно было никому ничего объяснять, люди все слышали на своем языке, тем более в XVII-XVIII веке церковнославянский и разговорный языки были очень близки.
– Интересно, а как все это зародилось: мистерии, чины богослужебные…
– Вообще, это своеобычная история в культурах, которые переживают определённые этапы развития: сначала существует богослужение, потом возникает богословие, потом возникает эстетика. Сначала – суть, потом – углубленная суть, а потом уже рассуждения: так или не так, можно ли так, а можно ли иначе? Это уже искусство, оно отрывается постепенно. Когда искусство отрывается от Церкви и становится светским (что мы сегодня видим и в Европе, и повсюду) – это очень опасно, хотя в основе лежат как бы благие намерения: скажем, отразить своё видение богослужения, например.
У нас своё видение богослужения породило авторское начало в богослужебном пении, что, с моей точки зрения, неправильно, потому что это совершенно разные вещи. А тут уже люди приходят на службу и слушают, как красиво поют Евхаристический канон, как красиво поют Херувимскую…
В своё время я спросил у теоретиков, с которыми мы работали, почему я не могу найти древнюю Литургию. «А её не записывали!» – ответили мне. Её пел весь храм, потому что она каждый день была одна и та же! И никому в голову не приходило, скажем, сегодня спеть “Херувимскую” на какой-нибудь другой мотив! Потому что они не пели – это была молитва, звучавшая в слове!
Меня часто спрашивают: «А почему древние песнопения были такими длинными?» Дело в том, что церковные певчие получали малое церковное посвящение. Певчий на службе представлял собой лик ангельский, так в Уставе и написано. Там не сказано «хор», «клирос», а написано именно: «лик». И вот, ты приходишь с улицы в храм. На улице ты – чернь болезненная, а пришел ты в храм – и стал ты ангелом! И где же тебе лучше пребывать: в ангелах или на улицу идти, в болезнь, смерть, холод и голод? Поэтому, естественно, люди из храма-то никуда не спешили, потому что в храме хорошо, в храме – Царствие Небесное. И ты поёшь, уподобившись ангелу. И чем дольше ты поёшь, тем дольше ты пребываешь в чине ангельском! Поэтому никто никуда не спешил!
– Андрей, скажите несколько слов о приближающемся празднике.
– Рождество – праздник лёгкий, как у нас говорят. Это праздник светлый. Это праздник, который всегда возвращает нас и в детство, и в какую-то такую светлую радость, надежду, когда дышится легко! Конечно, хочу пожелать, чтобы все души людские радовались! Пойте, радуйтесь, поздравляйте!
Беседовал Николай Бульчук

---

ЧЕТВЁРТЫЕ КОРОЛЁВСКИЕ ЧТЕНИЯ

Минувшей осенью в Центральной городской библиотеке имени В.В.Королёва прошли четвёртые Королёвские чтения.
Уже четвёртый год центральная библиотека нашего города, носящая имя писателя, собирает своих читателей на серьёзный разговор о творчестве Валерия Васильевича, о его месте в системе литературного процесса Коломны, о значении его произведений  в общем культурном контексте.
В.В.Королёв в восьмидесятые-девяностые годы прошлого столетия был единственным членом Союза писателей, живущим в Коломне. Он оказался в центре литобъединения коломенских поэтов, возглавил его. Тогда же он оказался  у истоков становления нашей православной газеты, занимаясь её регистрацией в органах власти, и повлиял на весь процесс её создания.
На встречу пришли близкие, родные В. Королёва, его друзья, почитатели его творчества, коллеги по литературному цеху.
От Комитета по культуре городского округа К.В.Букринский поздравил собравшихся с четвёртыми чтениями, обратив внимание на ставший уже привычным оборот речи «Королёвская библиотека» и пожелал дальнейшего развития этой замечательной традиции.
С приветствием к присутствующим гостям обратилась жена Валерия Васильевича  –  О.С.Королёва. Она поблагодарила работников библиотеки за самоотверженную деятельность по увековечиванию его памяти и пропаганду творческого наследия. Ольга Сергеевна обратила внимание на тот недолгий временной отрезок– примерно 15 лет – упорного, непрекращающегося писательского труда своего мужа (не взирая ни на какие невзгоды и препятствия), с момента переезда семьи в Коломну до безвременной кончины. Эти годы были наполнены высоким смыслом его труда. И это было ясно уже тогда. И было это настоящим счастьем. А ещё Ольга Сергеевна поклонилась памяти Ю.Д.Колесникова – фотомастера-художника, выставка работ которого проходила как раз в стенах библиотеки.
Сотрудник МБУ музей-заповедник «Коломенский Кремль» М.В.Прохоров остановился на сопоставлении и сравнении двух рассказов из последней книжки Валерия Васильевича, вышедшей приложением к «Коломенскому альманаху»: «Система азбучных истин» и «Открытие сезона». Он отметил точность и зоркость писателя в изображении процесса преображения человеческой личности под действием существующих жизненных условий, трагических обстоятельств, которые выявляют в человеке основополагающие жизненные критерии, помогают отличить главное от второстепенного.
Поэт, прозаик, заместитель главного редактора «Коломенского альманаха» Р.В.Славацкий, говоря о литературных традициях Коломны, о существующем понятии «Коломенский текст», отметил широкое дыхание, неторопливость, точность и тонкость в деталях прозы Валерия Королёва, что плавно продолжает линию, начатую И.И.Лажечниковым, Н.Д.Иванчиным-Писаревым, Н.П.Гиляровым-Платоновым, Б.Пильняком, на примерах из повестей В.Королёва «Древлянская революция» и «Похождение сына боярского Еропкина».
Главный редактор «Коломенского альманаха» писатель В.С.Мельников сказал, что В.В.Королёв стал тем человеком, с которого для него началась настоящая литературная жизнь, и познакомил со своими новыми сочинениями.
Историк и краевед В.А.Ярхо рассказал о «Коломенских либериях» – первых общественных библиотеках, которые начинались в Коломне, истории создания и судьбах их основателей.
С приветствием выступили М.А.Красавина и литературно-поэтическое объединение «Пегасик».
Научный сотрудник МБУ «Коломенский Кремль» Н.Б. Мазурова поделилась своими мыслями на тему «Достоевский. Революция, Бердяев – литературный туризм».
Заведующая организационно-методическим отделом библиотеки имени В.В.Королёва Т.А.Форисенкова рассказала о сборе, сохранении, популяризации книжных коллекций библиотекой и показала наиболее интересные и ценные экземпляры книг из разных коллекций, которые представлены в мемориальной комнате В.В.Королёва.
Ведущий методист детской библиотеки Я.И.Михайлова познакомила всех с работой над проектом «Доктор Гав!» в поддержку детского чтения и развития гуманного отношения к животным.
Заведующая филиалом № 12 имени А.Ф.Кирсанова Е.Н.Цапенко остановила наше внимание на молодёжном литературном проекте чтения «Арт-кафе «Сквозняк».
Четвёртые Королёвские чтения ещё раз собрали в переполненном читальном зале библиотеки любителей русской словесности, позволили услышать прекрасную прозу писателя, задуматься над вопросами, которые ставила и  ставит нам жизнь.
Ольга ШУЛЬДИШЕВА

---

Православие в мире
В СКИТУ ПРЕПОДОБНОГО НИЛА НА АЛЯСКЕ

Живя наедине, занимаюсь испытанием духовных писаний: прежде всего испытываю заповеди Господни и их толкование – предания апостолов, потом – жития и наставления святых отцов. О всем том размышляю и что, по рассуждению моему, нахожу богоугодного и полезного для души моей, переписываю для себя.
Преподобный Нил Сорский
Между островами Кадьяк и Спрус (Еловый остров, также остров святого Германа), посреди холодных вод Аляски, спрятался маленький изумрудный островок, заросший высокими елями и продуваемый сильными ветрами. Мириады птиц – орлы, ласточки, славки, чайки и многие другие – находят здесь себе приют, а каждое лето на его отвесных черных скалах гнездятся разноцветные топорики. Приближаясь к острову на лодке, путник увидит большой православный крест, возвышающийся над главным побережьем. За деревьями стоит деревянная церковь, возведённая по образцу построенной в XV веке церкви преподобного Нила Сорского в России. На этом крошечном островке подвизаются монахини, посвятившие свою жизнь служению Богу и стремящиеся к живому богообщению, подальше от развлечений этого мира. Неподалеку расположена Монашеская лагуна на острове Спрус, где в начале XIX века жил преподобный Герман Аляскинский. Этот святой в 1794 году принёс святое Православие и монашество в Америку из Валаамского монастыря на севере России. Условия на этом клочке земли, зачастую полностью отрезанном от всего мира из-за суровых зимних бурь, идеальны для пустынножительства. Здесь подвижник обретает свободу от любых соблазнов мира и устремляет свой сердечный взор внутрь, стремясь искать одного Бога и желая любить Его превыше всего на свете.
*****
Монахини стараются подражать монашеским идеалам преподобного Нила Сорского, своего учителя и покровителя, в основу которых входят нестяжание, аскеза и внутренняя молитва. Известный своей крайней простотой и добровольной нищетой преподобный Нил придавал особое значение внутреннему деланию монашествующих: внутренний контроль над собой и практика Иисусовой молитвы. Правило жизни преподобного Нила – это скитское монашество, когда от двух до двенадцати подвижников подвизаются в келиях, сосредоточенных вокруг общей церкви. Такое житие, названное преподобным Нилом «царским путём», позволяет избежать как испытаний большого общежительного монастыря, так и опасностей, характерных для уединённой жизни анахоретов. Каждая из монахинь ведёт свою интенсивную внутреннюю брань. Важнейшим «оружием» является непрестанная Иисусова молитва: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». Через молитву и духовное чтение каждая сестра стремится запечатлеть в своём сердце образ красоты Рая и достичь чистоты сердца.
Монашеское общежитие основано на заповедях Божиих и монашеских правилах: послушание, смирение, любовь и отсечение своей воли, стремление всегда отвечать словами: «простите меня!» и «благословите!»
*****
Жизнь в скиту преподобного Нила строится вокруг суточного цикла богослужений, церковных праздников, постов и молитвы. Сёстры встают в середине ночи сначала на уединённое молитвенное бдение, а затем собираются в церкви на утреню. Утром они, как правило, занимаются тихими делами, например, ручным трудом. Согласно древней монашеской практике, монахини стараются прокормить себя трудом своих рук; в основном они плетут четки. В полдень вкушается основная трапеза, после чего исполняются общие послушания. После Девятого часа и вечернего богослужения сестры скита удаляются в свои келии для духовного чтения, молитвы и отдыха.
Ритм жизни скита сложился в соответствии с временами года и трудностями жизни в отдалённом, пустынном месте. В течение Великого поста сестры практически полностью посвящают себя воздержанию и молитве. Радостное возвращение многих лесных певчих птиц знаменует приход весны. В это время начинаются подготовительные работы в саду и пересаживаются саженцы, о которых сестры бережно заботятся. В конце мая красная нерка начинает возвращаться в свой район нереста, так что сестры закидывают сети. В этот сезон все заняты чисткой, разделыванием на филе, копчением и консервированием годового запаса рыбы.
В летние месяцы сестры собирают морошку, голубику и смородину, а также съедобные дикие грибы для засушки. В конце лета возвращается на нерестилище крупный кижуч, и снова основное внимание уделяется рыбной ловле. В это же время сестры заготавливают запасы дров на зиму в своём сарае.
*****
Паломники приезжают в эти края в теплое время года, когда море спокойнее, а дни длиннее. Они молятся преподобному Герману Аляскинскому, подходят к его могиле и пьют из его святого источника на острове Спрус. Сестры скита оказывают гостеприимство паломницам, желающим остаться подольше и не боящимся суровых условий. Им предоставляется гостевой домик преподобного Сергия, состоящий из одной большой комнаты.
Путешествие по морю становится трудным уже в сентябре из-за ненастной погоды. В это время сестры снова уделяют основное внимание внутренней жизни, так как работа на открытом воздухе становится ограниченной. Зима приносит с собой возможность тихих, «домашних» послушаний и драгоценное время для молитвы, учения и созерцания.
Скит преподобного Нила Сорского находится под юрисдикцией епископа Западноамериканского Максима (Сербская Православная Церковь).
ПРАВОСЛАВИЕ.РУ

---

РЕЛИКВИЯ

В Соборе есть сияющий ковчег;
и бережно хранит святыня эта
честных мощей нетленную примету –
Коломны драгоценный оберег.

Взгляни – и ты увидишь прежний век,
когда гремело имя Филарета!..
…Он был здесь в пору детского рассвета
и в дни седин опять сюда притек.

И трогательно знать, что к этой службе
густой волной сходился люд окружный –
принять благословенье и совет.

Икона и ковчег… И с нами снова
и взор его, и огненное слово,
что некогда промолвил Филарет!

Роман СЛАВАЦКИЙ